中华美德：忠孝仁义礼智信

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中华美德：忠孝仁义礼智信





提倡“忠”，就是热爱祖国，忠于职守。忠的本义，是指人在祭祀时要保持肃穆恭敬的态度。后来，引申为人要忠于君主及国家等多种含义，一般特指为“忠君爱国”，正如孔子说，“君使臣以礼，臣事君以忠”。这方面，抗金名将岳飞被认为是“忠”的典范。现在不需要“忠君”，但把忠君延伸为爱国，这是新时代的人最起码的要求。忠于职守，就是忠于你的单位、忠于你从事的工作。至少，你不能当一天和尚不撞一天钟，不能占着茅坑不拉屎，更不能象邓小平说的有些人那样，拿起筷子吃肉，放下筷子骂娘。

提倡“孝”，就是孝敬父母，尊老敬贤。孝字上半部是“老”字的一半，下半部是“子”字全形，上一代人与下一代人融为一体，儿子继承老子，子能承其亲，并能顺其意，所以，孔子把“善事父母”的人士，称之为“孝”者。“百善孝为先”，中国的孝文化源远流长，在传统文化占有重要之地，不忠不孝之徒不能立于天地之间。最典型的当属“二十四孝”的故事。古人非常强调孝道，并且有绝对化的思想，如“父命难违”、“父叫子亡子必亡”等，这些是不可取的。但是，孝是维系社会的最小细胞家庭的基本纽带，如果子孙不孝，这个家庭就将乱套，这个国家就将乱套。所以，孔子提倡“父母在，不远游，游必有方”。尤其是对待父母，关键是要真心爱敬，缺乏爱敬，不赡养父母，就跟养个猪养个狗没有什么区别了。孝道的另一引申义，就是要尊老敬贤，一个社会只有这样，老者有所养，贤者有所尊，这个社会就文明进步。一个不孝者，他能蒙人一时，却不能蒙混一世一定会被社会抛弃的。

提倡“仁”，就是以人为本，富有爱心。孔子说，仁就是“爱人”。“仁”体现人的高尚情怀，是仅次于德的、人类所特有的一种美好的情操。古代君主把推行仁政，作为孜孜以求的目标。仁的核心，就是要以人为本，一切从关怀人、爱护人、发展人的目标出发，使这


个国家民族达到和谐的状态，《礼记》说，“上下相亲谓之仁”，能够做到上下相亲，这个社会一定是很和谐的。仁的思想，还体现在众生平等的状态，孔子的教育观是“有教无类”，社会平等才能体现爱心，如果对待别人，不是出于一种平等的理念，那么善良将成为怜悯，它就不是对人的一种终极关怀了。

提倡“义”，就是坚持正义，保持节操。义的本义是合乎道德的行为或道理，舍生取义表明为了重信义能够牺牲生命。古代讲义气的典型人物，当属关羽第一。说到义字，就会想到朋友义气，“为朋友两肋插刀”，其实这是小义。我们要讲的是大义，一种高于自我的善，一种超越自我的善。任何人，在关键时候不能做出危害国家、民族的事情；在敌人、困难面前，不能变节投敌。在社会上要坚持正义，敢于与丑恶势力做斗争，不与*势力同流合污。当然，作为一个具体的、活生生的人，对待朋友要讲义气，不能出卖朋友，不能损害朋友，这是做人的基本要求，也是在社会上立足的基本素质。作为我们来说，就是积极维护公司的利益，不能阴奉阳违，当面一套背后一套，更不能做俗话说的吃里扒外的事情。

提倡“礼”，就是注重礼仪，尊重他人。“礼”初始的意思是举行仪礼，祭神求福。用珍贵的器物祭祀，表示对“天”的感谢和尊重。礼的核心就是“尊重”二字。要得到别人的尊重，首先要尊重他人。说到“礼”，就是要保持良好的行为规范，即我们通常所说的礼仪、礼节和礼貌。大到国家的外交，要遵循它；小到日常生活的方方面面，同样也要遵循它。讲究礼仪、礼节和礼貌，既是一个民族文明水准的标志，也是个人素质的基本体现。礼的实际使用，也是人与动物区别的根本标志。难怪不讲“礼”的人，人们会鄙夷说他是个“动物”。 提倡“智”，就是提升素质，服务社会。知是智的古字，先有“知”字，方有“智”。“知”的意思是，理解、知道的事物，熟悉到能够脱口而出。所以，我们把通晓天地之道、深明人世之理的人，成为智者。可见，这个“智”的要求，是“大聪明”，不许耍“小聪明”；小聪明的人，不是“智者”。“智”首先体现的就是个人的水

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